प्रारंभिक वर्षों:
अंबेडकर का जन्म 14 अप्रैल, 1891 को महू में हुआ था, जो एक शहर और सैन्य छावनी है जो अब मध्य प्रदेश में है और औपचारिक रूप से डॉ. अंबेडकर नगर के रूप में जाना जाता है। वह लक्ष्मण मुरबादकर की बेटी भीमाबाई सकपाल और सेना के सिपाही रामजी मालोजी की चौदहवीं और आखिरी संतान थे। सकपाल, जो सूबेदार के पद पर थे। वर्तमान महाराष्ट्र के रत्नागिरी क्षेत्र के अंबाडावे (मंडनगढ़ तालुका) शहर से थे, उनका परिवार मराठी वंश का था। अम्बेडकर का जन्म महार (दलित) जाति में हुआ था, जिन्हें सामाजिक आर्थिक भेदभाव का सामना करना पड़ता था और उन्हें अछूत माना जाता था। अम्बेडकर के पिता एक ब्रिटिश भारतीय सेना के सिपाही थे जो महू छावनी में सेवा करते थे, और उनके पूर्वज लंबे समय से ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी में कार्यरत थे। स्कूल जाने के बावजूद, शिक्षकों ने अंबेडकर और अन्य अछूत बच्चों को अलग रखा और उनकी बहुत कम देखभाल या सहायता की। उन्हें कक्षा में सीटें लेने की अनुमति नहीं थी। उन्हें पानी या उसे रखने वाले बर्तन को छूने की अनुमति नहीं थी, इसलिए जब उन्हें पानी पीने की ज़रूरत होती थी, तो उच्च जाति के किसी व्यक्ति को ऊंचाई से पानी डालना पड़ता था। आम तौर पर स्कूल का चपरासी युवा अम्बेडकर के लिए यह काम पूरा करता था, और यदि चपरासी अनुपलब्ध होता, तो उसे पानी के बिना ही रहना पड़ता था; बाद में उन्होंने अपने निबंधों में इस दुर्दशा को “नो चपरासी, नो वॉटर” के रूप में वर्णित किया। उन्हें अपने साथ एक बोरा घर ले जाना पड़ता था, जिस पर उन्हें बैठने के लिए मजबूर होना पड़ता था।
1894 में रामजी सकपाल की सेवानिवृत्ति के दो साल बाद, परिवार सतारा में स्थानांतरित हो गया। उनके आने के कुछ समय बाद ही अम्बेडकर की माँ का निधन हो गया। बच्चे अपनी मौसी की देखरेख में कठोर परिस्थितियों में रहते थे। अम्बेडकर की दो बेटियाँ, तुलासा और मंजुला, और तीन बेटे, बलराम, आनंदराव और भीमराव जीवित थे। अपने भाई-बहनों में से केवल अम्बेडकर ने ही अपनी परीक्षाएँ पूरी कीं और हाई स्कूल में दाखिला लिया। उनके पिता ने उन्हें स्कूल में सकपाल के बजाय अंबाडावेकर नाम दिया था, जो दर्शाता है कि वह रत्नागिरी जिले के अंबाडावे गांव से हैं।
शैक्षिक इतिहास:
1897 में अंबेडकर के परिवार के मुंबई स्थानांतरित होने के बाद, उन्होंने एकमात्र अछूत छात्र के रूप में एलफिंस्टन हाई स्कूल में दाखिला लिया। 1906 में, पंद्रह साल की उम्र में, उन्होंने नौ साल की लड़की रमाबाई से शादी की। तत्कालीन प्रमुख परंपरा को ध्यान में रखते हुए, जोड़े के माता-पिता ने मैच की व्यवस्था की।
1907 में मैट्रिक की परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद, वह अगले वर्ष बॉम्बे विश्वविद्यालय से जुड़े संस्थान एलफिंस्टन कॉलेज में दाखिला लेने वाले अपनी महार जाति के पहले सदस्य बन गए। उनका समुदाय अंग्रेजी चौथी कक्षा की परीक्षा में उनके उत्तीर्ण होने का जश्न मनाना चाहता था क्योंकि उन्हें लगा कि उन्होंने “बड़ी ऊंचाइयां” हासिल की हैं, हालांकि उनका कहना है कि “अन्य समुदायों में शिक्षा की स्थिति की तुलना में यह शायद ही कोई अवसर था।” समुदाय ने उनकी उपलब्धि का जश्न मनाने के लिए एक सार्वजनिक समारोह का आयोजन किया और इस कार्यक्रम के दौरान एक पारिवारिक मित्र और लेखक दादा केलुस्कर ने उन्हें बुद्ध की जीवनी दी।
1912 में बॉम्बे विश्वविद्यालय से अर्थशास्त्र और राजनीति विज्ञान में डिग्री के साथ स्नातक होने के बाद, वह बड़ौदा राज्य सरकार के लिए काम करना शुरू करने के लिए तैयार हो गए। 2 फरवरी, 1913 को उनके पिता का निधन हो गया और उनकी पत्नी ने अपने छोटे से परिवार को छोड़कर काम करना शुरू ही किया था कि उन्हें वापस मुंबई लौटना पड़ा।
22 साल की उम्र में, अम्बेडकर को 1913 में बड़ौदा राज्य छात्रवृत्ति प्रदान की गई, जिसका उद्देश्य उन्हें न्यूयॉर्क शहर में कोलंबिया विश्वविद्यालय में स्नातकोत्तर अध्ययन करने में सक्षम बनाना था। छात्रवृत्ति का मूल्य तीन वर्षों के लिए प्रति माह £11.50 (स्टर्लिंग) था, और इसकी स्थापना सयाजीराव गायकवाड़ III द्वारा की गई थी, जिन्हें बड़ौदा के गायकवाड़ के रूप में भी जाना जाता है। अपने गंतव्य पर पहुंचने के कुछ ही समय बाद, उन्होंने लिविंगस्टन हॉल में एक पारसी नवल भाथेना के साथ निवास किया, जो जीवन भर उनका साथी बन गया। जून 1915 में, उन्होंने अर्थशास्त्र में मेजर और समाजशास्त्र, इतिहास, दर्शनशास्त्र और मानवविज्ञान में माइनर के साथ मास्टर ऑफ आर्ट्स की परीक्षा उत्तीर्ण की। उनकी थीसिस, प्राचीन भारतीय वाणिज्य, प्रस्तुत की गई थी। अम्बेडकर पर जॉन डेवी के लोकतांत्रिक लेखन का प्रभाव पड़ा। उन्होंने अपनी दूसरी मास्टर डिग्री प्राप्त करने के लिए 1916 में अपनी दूसरी मास्टर थीसिस, नेशनल डिविडेंड ऑफ इंडिया: ए हिस्टोरिक एंड एनालिटिकल स्टडी, पूरी की। उन्होंने 9 मई को अलेक्जेंडर गोल्डनवाइज़र नामक मानवविज्ञानी के सेमिनार के सामने भारत में जातियाँ: उनका तंत्र, उत्पत्ति और विकास लेख दिया। 1927 में, अम्बेडकर ने कोलंबिया विश्वविद्यालय से अर्थशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की।
उन्होंने अक्टूबर 1916 में ग्रेज़ इन बार कोर्स में दाखिला लिया और साथ ही डॉक्टरेट थीसिस पर काम शुरू करने के लिए लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में दाखिला लिया। वह जून 1917 में भारत के लिए रवाना हो गए क्योंकि बड़ौदा में उनकी छात्रवृत्ति समाप्त होने वाली थी। जिस जहाज पर उनका पुस्तक संग्रह था, उसे एक जर्मन पनडुब्बी ने टारपीडो से उड़ा दिया और डुबो दिया। उन्हें लंदन वापस जाने और चार साल के भीतर अपनी थीसिस सौंपने की अनुमति दी गई। 1921 में अपनी मास्टर डिग्री पूरी करके वह जितनी जल्दी हो सके वापस चले गए। “रुपये की समस्या: इसकी उत्पत्ति और इसका समाधान” उनकी थीसिस का शीर्षक था। उन्होंने डी.एससी. की उपाधि प्राप्त की। 1923 में लंदन विश्वविद्यालय से अर्थशास्त्र में, और उसी वर्ष ग्रेज़ इन ने उन्हें बार में बुलाया।
अछूत होने के विरुद्ध उनका संघर्ष:
अम्बेडकर को बड़ौदा रियासत की सेवा करनी पड़ी क्योंकि यही उनकी शिक्षा का स्रोत था। उन्हें गायकवाड़ का सैन्य सचिव नामित किया गया था, लेकिन उन्हें तुरंत इस्तीफा देने के लिए मजबूर किया गया। अपनी आत्मकथा, वेटिंग फ़ॉर ए वीज़ा में, उन्होंने इस घटना का विवरण दिया। उसके बाद, उन्होंने अपने बढ़ते परिवार को आर्थिक रूप से समर्थन देने के तरीकों की तलाश की। एक अकाउंटेंट और निजी ट्यूटर होने के अलावा, उन्होंने एक वित्तीय सलाहकार कंपनी भी शुरू की, जो फ्लॉप हो गई जब उनके ग्राहकों को पता चला कि वह एक अछूत हैं। उन्हें 1918 में मुंबई के सिडेनहम कॉलेज ऑफ कॉमर्स एंड इकोनॉमिक्स में राजनीतिक अर्थव्यवस्था प्रोफेसर नियुक्त किया गया था। छात्रों के साथ अपनी सफलता के बावजूद, उन्होंने उनके साथ पीने के पानी का जग साझा किया, जिससे अन्य शिक्षक क्रोधित हो गए।
साउथबरो समिति, जो भारत सरकार अधिनियम 1919 का मसौदा तैयार कर रही थी, ने अम्बेडकर को बोलने के लिए आमंत्रित किया था। अम्बेडकर ने इस सत्र के दौरान अछूतों और अन्य धार्मिक समूहों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्रों और आरक्षण के पक्ष में तर्क दिया। 1920 में, उन्होंने कोल्हापुर के शाहू के पुत्र शाहू चतुर्थ (1874-1922) की सहायता से मुंबई में साप्ताहिक मूकनायक (मौन के नेता) की शुरुआत की।
अम्बेडकर ने वकील के रूप में अपना करियर जारी रखा। उन्होंने 1926 में तीन गैर-ब्राह्मण राजनेताओं का सफलतापूर्वक उनके खिलाफ लाए गए मानहानि के मुकदमे से बचाव किया, क्योंकि उन्होंने ब्राह्मण समूह पर भारत को बर्बाद करने का आरोप लगाया था। धनंजय कीर के अनुसार, “यह जीत client और डॉक्टर के लिए सामाजिक और व्यक्तिगत रूप से शानदार थी।”
बंबई उच्च न्यायालय में वकालत करते समय उन्होंने शिक्षा के माध्यम से अछूतों को सुधारने और प्रोत्साहित करने का प्रयास किया। उनका पहला संगठित प्रयास बहिष्कृत हितकारिणी सभा की स्थापना था, जो एक मुख्य संस्था थी जिसका उद्देश्य सामाजिक आर्थिक विकास, शिक्षा और “बहिष्कृत” या जिन्हें तब दलित वर्गों के रूप में जाना जाता था, के कल्याण को आगे बढ़ाना था। उन्होंने दलितों के अधिकारों की रक्षा के लिए मूक नायक, बहिष्कृत भारत और समानता जनता सहित कई पत्रिकाओं की स्थापना की।
1925 में उन्हें यूरोपीय साइमन कमीशन के साथ सहयोग करने के लिए बॉम्बे प्रेसीडेंसी कमेटी में भेजा गया। हालाँकि अधिकांश भारतीयों ने आयोग की रिपोर्ट की उपेक्षा की, जिसके कारण पूरे देश में बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन हुए, अम्बेडकर ने स्वयं देश के भविष्य के संविधान के लिए सुझावों का एक अलग सेट लिखा।
अम्बेडकर ने 1927 में अस्पृश्यता के खिलाफ आक्रामक अभियान शुरू करने का निर्णय लिया। उन्होंने पीने के पानी के सार्वजनिक स्रोतों को उपलब्ध कराने के लिए विरोध प्रदर्शन और मार्च से शुरुआत की। इसके अतिरिक्त, उन्होंने हिंदू मंदिरों में प्रवेश की स्वतंत्रता की लड़ाई भी शुरू की। उन्होंने सिंचाई के लिए शहर के प्राथमिक जल टैंक का उपयोग करने के अछूत समुदाय के अधिकार की रक्षा के लिए महाड में एक सत्याग्रह का आयोजन किया। अंबेडकर ने 1927 के अंत में एक बैठक में जातिगत असमानता और “अस्पृश्यता” का दार्शनिक रूप से बचाव करने के लिए एक प्रमुख हिंदू धर्मग्रंथ मनुस्मृति (मनु के कानून) की सार्वजनिक रूप से निंदा की। उन्होंने औपचारिक रूप से काम की प्रतियां भी नष्ट कर दीं। उन्होंने 25 दिसंबर, 1927 को मनुस्मृति को जलाने के लिए सैकड़ों अनुयायियों को संगठित किया। इस कारण से, अंबेडकरवादी और दलित हर साल 25 दिसंबर को मनुस्मृति दहन दिन या मनुस्मृति दहन दिवस मनाते हैं।
तीन महीने की योजना के बाद, अंबेडकर ने 1930 में कालाराम मंदिर पहल शुरू की। कालाराम मंदिर सत्याग्रह में, नासिक के सबसे बड़े जुलूसों में से एक बनाने के लिए लगभग 15,000 स्वयंसेवक एक साथ आए। एक सैन्य बैंड और स्काउट्स के एक समूह ने जुलूस का नेतृत्व किया; पहली बार देवता से मिलने की खोज में पुरुषों और महिलाओं दोनों ने आदेश, अनुशासन और संकल्प के साथ मार्च किया। जब वे द्वार पर पहुंचे, तो ब्राह्मण अधिकारियों ने उन्हें बंद कर दिया।
पूना पैक्ट:
ब्रिटिश औपनिवेशिक प्राधिकरण ने 1932 के सांप्रदायिक पुरस्कार में घोषणा की कि “दलित वर्गों” के पास अपना निर्वाचन क्षेत्र होगा। महात्मा गांधी अछूतों के अपने निर्वाचन क्षेत्र के सख्त खिलाफ थे क्योंकि उनका मानना था कि इससे हिंदू समुदाय के भीतर विभाजन हो जाएगा। पूना की यरवदा सेंट्रल जेल में हिरासत में रहते हुए, गांधी ने विरोध में उपवास किया। पलवंकर बालू और मदन मोहन मालवीय जैसे कांग्रेसियों और कार्यकर्ताओं ने उपवास के बाद येरवडा में अंबेडकर और उनके अनुयायियों के साथ संयुक्त वार्ता की व्यवस्था की। पूना पैक्ट का गठन 25 सितंबर, 1932 को मदन मोहन मालवीय, जो अन्य हिंदुओं का प्रतिनिधित्व करते थे, और अंबेडकर, जो हिंदू निम्न वर्गों के लिए बोलते थे, द्वारा किया गया था। सामान्य निर्वाचन क्षेत्र के भीतर, समझौते ने अनंतिम विधायिकाओं में आर्थिक रूप से वंचित वर्गों के लिए आरक्षित सीटें आवंटित कीं। समझौते के परिणामस्वरूप, निचले वर्ग को विधायिका में 148 सीटें दी गईं, जबकि मूल रूप से प्रधान मंत्री रामसे मैकडोनाल्ड की औपनिवेशिक सरकार द्वारा सांप्रदायिक पुरस्कार में 71 सीटों की पेशकश की गई थी। 1935 के भारत अधिनियम और उसके बाद 1950 के भारतीय संविधान के तहत, हिंदुओं में अछूतों को अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के रूप में संदर्भित किया गया था; उनका वर्णन करने के लिए पाठ में “दलित वर्ग” शब्द का प्रयोग किया गया था। हालाँकि पूना पैक्ट द्वारा सैद्धांतिक रूप से एक एकल निर्वाचन क्षेत्र बनाया गया था, लेकिन वास्तव में अछूतों को प्राथमिक और माध्यमिक चुनावों में अपने स्वयं के उम्मीदवारों का चयन करने की अनुमति थी।
राजनीति में प्रवेश:
अंबेडकर ने 1935 से लेकर दो वर्षों तक बॉम्बे के सरकारी लॉ कॉलेज के प्रिंसिपल के रूप में कार्य किया। रामजस कॉलेज के संस्थापक, श्री राय केदारनाथ के निधन के बाद, उन्होंने दिल्ली विश्वविद्यालय में कॉलेज के गवर्निंग बोर्ड के अध्यक्ष का पद भी संभाला। बंबई (जिसे अब मुंबई के नाम से जाना जाता है) जाने के बाद, अंबेडकर ने एक घर के निर्माण का प्रबंधन किया और एक निजी पुस्तकालय बनाया जिसमें 50,000 से अधिक पुस्तकें थीं। उसी वर्ष, उनकी पत्नी रमाबाई का लंबी बीमारी के बाद निधन हो गया। वह हमेशा तीर्थयात्रा पर पंढरपुर की यात्रा करना चाहती थीं, लेकिन अंबेडकर ने उन्हें ऐसा करने से मना कर दिया था, उन्होंने दावा किया था कि वह हिंदू धर्म के पंढरपुर के स्थान पर उनके लिए एक नया पंढरपुर बनाएंगे, जो उन्हें अछूतों की तरह मानता था। अंबेडकर ने अपने अनुयायियों से हिंदू धर्म छोड़ने का आग्रह किया और 13 अक्टूबर को नासिक में येओला धर्मांतरण सम्मेलन में एक अन्य धर्म में परिवर्तित होने के अपने इरादे की घोषणा की। पूरे भारत में, वह कई खुली सभाओं में अपना संदेश दोहराएंगे।
अम्बेडकर ने 1936 में इंडिपेंडेंट लेबर पार्टी की स्थापना की। पार्टी 1937 में बॉम्बे में सेंट्रल लेजिस्लेटिव असेंबली के लिए चुनाव लड़ी, जिसमें 13 आरक्षित सीटों में से 11 और 4 सामान्य सीटों में से 3 पर जीत हासिल की।
15 मई, 1936 को अम्बेडकर ने अपनी पुस्तक एनीहिलेशन ऑफ कास्ट का विमोचन किया। इसमें इस विषय पर “गांधी की फटकार” प्रदर्शित की गई और सामान्य रूप से जाति व्यवस्था और हिंदू रूढ़िवादी धार्मिक नेताओं की कठोर आलोचना की गई। बाद में, 1955 में बीबीसी को दिए एक साक्षात्कार में उन्होंने गांधी पर गुजराती भाषा के अखबारों में जाति व्यवस्था के खिलाफ और अंग्रेजी भाषा के प्रकाशनों में इसके पक्ष में लिखने का आरोप लगाया। जवाहरलाल नेहरू पर भी अंबेडकर ने अपने लेखन में “इस तथ्य के प्रति सचेत रहने” का आरोप लगाया था कि वह एक ब्राह्मण हैं।
अम्बेडकर ने कोंकण खोती प्रणाली के खिलाफ भी लड़ाई लड़ी, जिसमें खोत, या सरकारी राजस्व संग्रहकर्ता, अक्सर किरायेदारों और किसानों का फायदा उठाते थे। अम्बेडकर ने 1937 में बॉम्बे विधान सभा में एक विधेयक पेश किया जिसमें सरकार और किसानों के बीच संचार की सीधी रेखा स्थापित करके खोती प्रणाली को समाप्त करने की मांग की गई थी।
श्रम मंत्री के रूप में, अम्बेडकर वायसराय की कार्यकारी परिषद के साथ-साथ रक्षा सलाहकार समिति के भी सदस्य थे। अम्बेडकर ने उनसे पहले मुक्ति दिवस की गतिविधियों में भाग लेने में रुचि व्यक्त करते हुए कहा, “मैंने श्री जिन्ना का बयान पढ़ा और मुझे शर्म महसूस हुई कि उन्होंने उन्हें मुझ पर हमला करने की अनुमति दी और मुझसे भाषा और भावना को छीन लिया।” मैं, श्री जिन्ना से अधिक, उपयोग का हकदार था।” उन्होंने स्पष्ट किया कि वह कांग्रेस की आलोचना कर रहे थे, सभी हिंदुओं की नहीं, और यह कहना शुरू कर दिया कि जिस आबादी से उन्होंने निपटा, वह भारतीय मुसलमानों की तुलना में कांग्रेस की नीतियों से बीस गुना अधिक उत्पीड़ित थी। बंबई के भिंडी बाजार में आयोजित मुक्ति दिवस समारोह में अंबेडकर और जिन्ना दोनों ने संयुक्त रूप से भाषण दिया। एक पर्यवेक्षक के अनुसार, उन दोनों ने कांग्रेस पार्टी की “उग्र” आलोचना की और कहा कि हिंदू धर्म और इस्लाम कभी भी एक साथ नहीं रह सकते।
मुस्लिम लीग के 1940 के लाहौर प्रस्ताव के बाद, जिसमें पाकिस्तान की मांग की गई थी, अंबेडकर ने थॉट्स ऑन पाकिस्तान नामक 400 पन्नों का एक ट्रैक्ट लिखा, जिसमें उन्होंने हर कोण से “पाकिस्तान” के विचार की जांच की। अम्बेडकर ने तर्क दिया कि मुसलमानों को हिंदुओं द्वारा पाकिस्तान दिया जाना चाहिए। मुसलमानों की बहुलता वाले क्षेत्रों को गैर-मुसलमानों से अलग करने के लिए उन्होंने बंगाल और पंजाब की प्रांतीय सीमाओं को फिर से निर्धारित करने का सुझाव दिया। उनका मानना था कि प्रांत की सीमाओं का पुनर्निर्धारण मुसलमानों के विरोध का सामना नहीं कर सकता। अगर उन्होंने ऐसा किया भी, तो “उनकी अपनी मांग की प्रकृति” की समझ में कमी थी। शोधकर्ता वेंकट धूलिपाला का दावा है कि “दस वर्षों तक, पाकिस्तान पर विचारों ने भारतीय राजनीति को हिलाकर रख दिया।” इसने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और मुस्लिम लीग के बीच चर्चा का माहौल तैयार किया, जिससे भारत के विभाजन के लिए जमीन तैयार करने में मदद मिली।
अम्बेडकर ने अपनी पुस्तक शूद्र कौन थे? में यह समझाने का प्रयास किया कि अछूत कैसे बने? उन्होंने अछूतों और शूद्रों और अति शूद्रों के बीच अंतर किया, जो जाति व्यवस्था की अनुष्ठान संरचना के अनुसार सबसे निचली जाति थी। 1946 के भारतीय संविधान सभा चुनावों में अनुसूचित जाति महासंघ के निराशाजनक प्रदर्शन के बावजूद, अम्बेडकर ने अपनी राजनीतिक पार्टी से अनुसूचित जाति महासंघ की स्थापना का निरीक्षण किया। बाद में, जब बंगाल में मुस्लिम लीग सत्ता में थी, तब उन्हें संविधान सभा के लिए चुना गया। इंद्राणी जगजीवन राम की किताब में कहा गया है कि अंबेडकर ने अपने पति को भारत की आजादी पर नेहरू की सरकार में शामिल होने के लिए महात्मा गांधी से संपर्क करने के लिए राजी किया। गांधीजी से कैबिनेट में भागीदारी के लिए नेहरू को अंबेडकर का सुझाव देने के लिए कहने से पहले, जगजीवन राम ने सबसे पहले वल्लभभाई पटेल से बात की थी। उन्होंने यह भी उल्लेख किया कि अंबेडकर ने “कांग्रेस और गांधीजी के प्रति अपना विरोध छोड़ दिया था”। गांधीजी ने अंबेडकर के नाम की सिफारिश नेहरू से की थी, जिन्होंने उन्हें पहले नेहरू मंत्रालय में भारत के कानून मंत्री के रूप में शामिल किया था।
1952 के प्रारंभिक भारतीय आम चुनाव में, अम्बेडकर बॉम्बे नॉर्थ से चुनाव लड़े, लेकिन कांग्रेस पार्टी के उम्मीदवार और उनके पूर्व सहयोगी नारायण काजरोलकर से हार गए। अम्बेडकर, संभवतः एक नियुक्त सदस्य के रूप में, राज्यसभा में शामिल हुए। 1954 में भंडारा से उपचुनाव में, उन्होंने लोकसभा में फिर से प्रवेश करने का प्रयास किया, लेकिन तीसरे स्थान पर रहे (कांग्रेस पार्टी जीत गई)। 1957 में, जब दूसरा आम चुनाव हुआ, अम्बेडकर का निधन हो चुका था।
अम्बेडकर ने दक्षिण एशियाई इस्लामी रीति-रिवाजों का भी मुद्दा उठाया। उन्होंने बाल विवाह और मुस्लिम समाज में महिलाओं के अपमान की निंदा की, यहां तक कि उन्होंने भारत के विभाजन का बचाव भी किया।
उपपत्नी और बहुविवाह के विशाल और असंख्य नकारात्मक पहलुओं को पूरी तरह से व्यक्त करने के लिए शब्द अपर्याप्त हैं, खासकर मुस्लिम महिलाओं को पीड़ा पहुंचाने के संदर्भ में। जाति संरचना पर विचार करें. यह सभी मानते हैं कि इस्लाम को जाति और दासता से मुक्त होना चाहिए। गुलामी के समर्थन का एक बड़ा हिस्सा इस्लाम और इस्लामी देशों से आया था जब यह अस्तित्व में था। गुलामों के साथ निष्पक्ष और मानवीय व्यवहार के संबंध में कुरान में पैगंबर के सराहनीय निर्देशों के बावजूद, इस्लाम में ऐसा कुछ भी नहीं है जो इस अभिशाप को हटाने का समर्थन करता हो। हालाँकि गुलामी ख़त्म कर दी गई है, फिर भी मुस्लिमों में जाति अभी भी मौजूद है।
भारत के संविधान का मसौदा तैयार करने की जिम्मेदारी:
15 अगस्त, 1947 को देश को आजादी मिलने के बाद, तत्कालीन प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू ने अंबेडकर को भारत के डोमिनियन के लिए कानून मंत्री की भूमिका निभाने के लिए कहा। दो सप्ताह बाद, अम्बेडकर को भावी भारतीय गणराज्य के लिए संविधान की मसौदा समिति का अध्यक्ष नामित किया गया।
25 नवंबर, 1949 को संविधान सभा में अपने अंतिम वक्तव्य में अंबेडकर ने कहा, “जो श्रेय मुझे दिया गया है, वह वास्तव में मेरा नहीं है।” इसका एक हिस्सा सर बी.एन. का है। राऊ, संविधान सभा के संवैधानिक सलाहकार थे, जिन्होंने मसौदा समिति की समीक्षा के लिए संविधान का प्रारंभिक मसौदा तैयार किया था।”
नागरिक स्वतंत्रता की एक विस्तृत श्रृंखला, जिसमें धर्म की स्वतंत्रता, अस्पृश्यता का उन्मूलन और सभी प्रकार के भेदभाव का निषेध शामिल है, प्रत्येक व्यक्तिगत नागरिक के लिए भारतीय संविधान द्वारा गारंटी और संरक्षित है। महिलाओं के लिए व्यापक आर्थिक और सामाजिक अधिकारों की वकालत करने वाले मंत्रियों में अम्बेडकर भी शामिल थे, जिन्होंने सिविल में अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति और अन्य पिछड़े वर्गों के सदस्यों के लिए सकारात्मक कार्रवाई-शैली की नौकरी आरक्षण की एक प्रणाली शुरू करने के लिए विधानसभा का समर्थन भी हासिल किया। सेवाएँ, कॉलेज और स्कूल। इन नीतियों के साथ, भारत के विधायकों का लक्ष्य देश के निचले वर्गों से जुड़ी सामाजिक-आर्थिक असमानताओं और अवसरों को समाप्त करना था। संविधान सभा ने 26 नवंबर, 1949 को संविधान की पुष्टि की।
1953 के संसद सत्र के दौरान, अंबेडकर ने संविधान के प्रति अपना तिरस्कार व्यक्त करते हुए कहा, “लोग हमेशा मुझसे कहते रहते हैं, ‘ओह आप संविधान के निर्माता हैं।'” मैं एक हैकर था, यह मेरी प्रतिक्रिया है। मुझे जो करने का निर्देश दिया गया था, उसे करने में मैं ज्यादातर अपनी इच्छा के विरुद्ध गया।” अम्बेडकर ने आगे कहा, “मैं यह कहने के लिए काफी तैयार हूं कि मैं इसे खत्म करने वाला पहला व्यक्ति बनूंगा।” यह वह नहीं है जो मैं चाहता हूं। किसी को भी यह उपयुक्त नहीं लगता। “
अर्थशास्त्री:
अर्थशास्त्र में डॉक्टरेट के लिए विदेश में अध्ययन करने वाले पहले भारतीय अम्बेडकर थे। उन्होंने कहा कि भारतीय अर्थव्यवस्था औद्योगीकरण और कृषि विस्तार से मजबूत हो सकती है। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि भारतीय अर्थव्यवस्था मुख्य रूप से कृषि पर आधारित है। [संदर्भ आवश्यक] अंबेडकर ने आवास जैसी मूलभूत सुविधाओं की आवश्यकता पर जोर देते हुए देश की आर्थिक और सामाजिक उन्नति को बढ़ावा दिया। , सार्वजनिक स्वास्थ्य, शिक्षा और स्वच्छता। रुपये का मुद्दा: इसकी उत्पत्ति और समाधान (1923), उनकी डीएससी थीसिस, रुपये के मूल्य में गिरावट के कारणों की पड़ताल करती है। इस शोध प्रबंध में, उन्होंने संशोधित रूप में स्वर्ण मानक के पक्ष में तर्क दिया, और कीन्स द्वारा अपने ग्रंथ भारतीय मुद्रा और वित्त (1909) में समर्थित स्वर्ण-विनिमय मानक का विरोध करते हुए दावा किया कि यह कम स्थिर था। उन्होंने रुपये के सभी आगे के सिक्कों को रोकने और सोने के सिक्के की ढलाई का समर्थन किया, उनका मानना था कि इससे मुद्रा दरें और कीमतें तय हो जाएंगी।
अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध, ब्रिटिश भारत में प्रांतीय वित्त का विकास में, उन्होंने राजस्व की भी जांच की। उन्होंने इस पुस्तक में भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक प्राधिकरण द्वारा नियोजित कई वित्तीय प्रबंधन तकनीकों की जांच की। उनकी वित्तीय मान्यताओं के अनुसार, सरकारों को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उनका खर्च “वफादारी, ज्ञान और अर्थव्यवस्था” को प्रदर्शित करे। “वफादारी” इस विचार को संदर्भित करती है कि सरकारों को सार्वजनिक धन को अपने प्रारंभिक लक्ष्यों के जितना संभव हो सके खर्च करना चाहिए। “अर्थव्यवस्था” का तात्पर्य धन को इस तरह से उपयोग करना है जिससे मूल्य निष्कर्षण अधिकतम हो, और “बुद्धिमत्ता” का तात्पर्य जनता की भलाई के लिए उनका यथासंभव उपयोग करना है।
अम्बेडकर कम आय वाले लोगों की आय पर कर लगाने के ख़िलाफ़ थे। अर्थव्यवस्था को स्थिर करने के लिए, उन्होंने भूमि राजस्व कर और उत्पाद शुल्क कार्यक्रमों में योगदान दिया। [संदर्भ आवश्यक] राज्य के आर्थिक विकास और भूमि सुधार में उनका प्रमुख योगदान था। उनका दावा है कि पदानुक्रमित और श्रम- जाति व्यवस्था की विभाजित प्रकृति नकदी के प्रवाह को रोकती है (यह मानते हुए कि निवेशक पहले अपनी जाति के व्यवसाय में निवेश करेंगे) और श्रम (उच्च जातियां निचली जाति के व्यवसायों का संचालन नहीं करेंगी)। राज्य समाजवाद के उनके विचार में तीन प्रमुख घटक शामिल थे: कृषि भूमि पर राज्य का स्वामित्व, उत्पादन के लिए संसाधनों का रखरखाव, और आबादी के बीच इन संसाधनों का न्यायसंगत वितरण। उन्होंने भारत द्वारा हाल ही में स्थिर रुपये के साथ मुक्त अर्थव्यवस्था को अपनाने पर जोर दिया। [संदर्भ आवश्यक] उन्होंने भारतीय अर्थव्यवस्था को बढ़ावा देने के साधन के रूप में जनसंख्या नियंत्रण को बढ़ावा दिया, और भारत सरकार ने तब से इसे देश की आधिकारिक परिवार नियोजन नीति बना दिया है। उन्होंने आर्थिक विकास को बढ़ावा देने के साधन के रूप में महिलाओं के समान अधिकारों पर जोर दिया।
ऑस्ट्रियाई अर्थशास्त्र स्कूल में अम्बेडकर की गहरी रुचि उनके कई विचारों में स्पष्ट थी। अम्बेडकर की कई अवधारणाएँ विलियम ग्राहम सुमनेर, कार्ल मेन्जर, लुडविग वॉन मिज़ और फ्रेडरिक हायेक जैसी ही थीं। मेन्जर के शोध और वित्त और धन पर गोपाल कृष्ण गोखले की पुस्तक दोनों ने अंबेडकर के मुक्त बैंकिंग के सिद्धांत की नींव के रूप में काम किया। मेन्जर की पैसे की बिक्री-क्षमता की अवधारणा, जिसे उनके लेख “ऑन द ओरिजिन ऑफ मनी” में देखा जा सकता है, ने पैसे के विभिन्न गुणों के भेदभाव के बारे में अंबेडकर की सोच पर प्रभाव डाला। रॉयल कमीशन और भारत सरकार दोनों ने निर्बाध बैंकिंग के लिए अंबेडकर की सिफारिशों की उपेक्षा की।
अम्बेडकर ने अपनी पुस्तक “द इवोल्यूशन ऑफ प्रोविंशियल फाइनेंस इन ब्रिटिश इंडिया” में कहा है कि “पूरे भारत के लिए एक केंद्रीय सरकार के बारे में यह नहीं कहा जा सकता है कि उसके पास इसके तहत विभिन्न प्रांतों में प्रचलित सभी विभिन्न स्थितियों का ज्ञान और अनुभव है।” परिणामस्वरूप, यह अनिवार्य रूप से प्रांतीय शासन से संबंधित मुद्दों को संभालने के लिए अनंतिम सरकारों की तुलना में कम योग्य निकाय में बदल जाता है।
अम्बेडकर ने दावा किया कि भारी मात्रा में कृषि भूमि का उपयोग कम या अप्रयुक्त किया गया था। उनका मानना था कि कृषि भूमि का सर्वोत्तम उपयोग उत्पादक तत्वों के “आदर्श अनुपात” से संभव हो सकता है। इसे देखते हुए, उन्होंने सोचा कि यह एक बड़ी समस्या है कि अधिकांश लोग अभी भी कृषि पर निर्भर हैं। अत: विदेशों में इन ग्रामीण मजदूरों की उपयोगिता बढ़ाने के लिए उन्होंने आर्थिक विकास का पक्ष लिया। अम्बेडकर का विचार था कि अधिशेष श्रम को कृषि से गैर-कृषि क्षेत्रों में स्थानांतरित किया जाना चाहिए।
अम्बेडकर ने अर्थशास्त्र में प्रशिक्षण प्राप्त किया और 1921 में राजनीतिक नेतृत्व की भूमिका संभालने से पहले एक पेशेवर अर्थशास्त्री के रूप में काम किया। अर्थशास्त्र पर तीन कार्यों में उन्होंने लिखा:
- Administration and Finance of the East India Company
- The Evolution of Provincial Finance in British India
- The Problem of the Rupee: Its Origin and Its Solution
पुन: विवाह:
लंबी बीमारी के बाद, अंबेडकर की पहली पत्नी रमाबाई का 1935 में निधन हो गया। वह इंसुलिन और होम्योपैथिक दवाएं ले रहे थे, अनिद्रा से पीड़ित थे और 1940 के दशक के अंत में भारत के संविधान का मसौदा तैयार करने के बाद उनके पैरों में न्यूरोपैथिक दर्द का अनुभव हुआ। बंबई में चिकित्सा देखभाल प्राप्त करने के दौरान, उनकी मुलाकात शारदा कबीर से हुई, जिनसे उन्होंने 15 अप्रैल, 1948 को अपने नई दिल्ली स्थित घर में शादी की। चिकित्सकों ने उनकी देखभाल करने के लिए एक दोस्त का सुझाव दिया जो एक कुशल रसोइया भी था। उनके शेष समय के लिए जीवन के दौरान उन्होंने अपना नाम सविता अम्बेडकर रख लिया और उनकी देखभाल की। सविता अम्बेडकर, जिन्हें “माई” के नाम से जाना जाता है, का 93 वर्ष की आयु में 29 मई 2003 को मुंबई में निधन हो गया।
बौद्ध धर्म स्वीकार:
अम्बेडकर ने सिख धर्म अपनाने पर विचार किया, एक ऐसा विश्वास जिसने अनुसूचित जाति के नेताओं को आकर्षित किया और अन्याय के प्रति प्रतिरोध को प्रोत्साहित किया। लेकिन सिख अधिकारियों से मिलने के बाद, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि उन्हें “दोयम दर्जे” का सिख दर्जा दिया जा सकता है।
इसके बजाय, 1950 के आसपास, उन्होंने अपना ध्यान बौद्ध धर्म पर लगाना शुरू किया और बौद्धों की विश्व फैलोशिप की एक बैठक में भाग लेने के लिए सीलोन (अब श्रीलंका) की यात्रा की। पुणे के पास एक नए बौद्ध विहार को समर्पित करते समय, अंबेडकर ने घोषणा की कि वह बौद्ध धर्म पर एक किताब लिख रहे हैं, और जब यह समाप्त हो जाएगी, तो वह औपचारिक रूप से बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो जाएंगे। 1954 में उन्होंने दो बार बर्मा का दौरा किया; दूसरी यात्रा रंगून में बौद्धों की विश्व फैलोशिप की तीसरी सभा के लिए थी। 1955 में, उन्होंने बुद्धिस्ट सोसाइटी ऑफ इंडिया की नींव रखी, जिसे भारतीय बौद्ध महासभा के नाम से भी जाना जाता है। उनकी अंतिम रचना, बुद्ध और उनका धम्म, 1956 में पूरी हुई और मरणोपरांत प्रकाशित हुई।
श्रीलंका के बौद्ध भिक्षु हम्मालवा सद्दातिसा के साथ चर्चा के बाद, अंबेडकर ने 14 अक्टूबर, 1956 को नागपुर में अपने और अपने समर्थकों के लिए एक औपचारिक सार्वजनिक कार्यक्रम की व्यवस्था की। अम्बेडकर और उनकी पत्नी ने एक बौद्ध भिक्षु से तीन शरण और पाँच उपदेशों को स्वीकार करते हुए एक सामान्य धर्म परिवर्तन किया था।
महापरिनिर्वाण:
अंबेडकर को 1948 से मधुमेह था। खराब दृष्टि और उनकी दवा के अन्य प्रभावों के कारण, वह 1954 के जून से अक्टूबर तक बिस्तर पर थे। 1955 में, उनका स्वास्थ्य अधिक बिगड़ गया। अपने अंतिम कार्य, द बुद्धा एंड हिज धम्म को समाप्त करने के तीन दिन बाद, 6 दिसंबर, 1956 को अपने दिल्ली स्थित घर पर अंबेडकर का नींद में ही शांतिपूर्वक निधन हो गया।
7 दिसंबर को, दादर चौपाटी समुद्र तट पर एक बौद्ध दाह संस्कार आयोजित किया गया था, और इसमें पांच लाख शोक मनाने वाले लोग शामिल हुए थे। 16 दिसंबर, 1956 को वहां एक धर्मांतरण कार्यक्रम आयोजित किया गया ताकि दाह संस्कार में शामिल होने वाले लोग भी उसी स्थान पर बौद्ध बन सकें।
उनके बेटे यशवन्त अम्बेडकर (जिन्हें भाईसाहब अम्बेडकर के नाम से भी जाना जाता है) का 1977 में निधन हो गया, और अम्बेडकर की दूसरी पत्नी सविता अम्बेडकर (जिन्हें माईसाहब अम्बेडकर के नाम से भी जाना जाता है) का 2003 में निधन हो गया। बी.आर. अम्बेडकर ने सामाजिक-धार्मिक आंदोलन शुरू किया, जिसे सविता और यशवन्त ने जारी रखा। . यशवंत महाराष्ट्र विधान परिषद (1960-1966) के सदस्य होने के साथ-साथ बुद्धिस्ट सोसाइटी ऑफ इंडिया (1957-1977) के दूसरे अध्यक्ष भी थे।
अम्बेडकर के नोट्स और दस्तावेज़ों में कई अधूरी टाइपस्क्रिप्ट और हस्तलिखित ड्राफ्ट थे, जिन्हें धीरे-धीरे उपलब्ध कराया गया। इनमें वेटिंग फ़ॉर ए वीज़ा, संभवतः 1935 और 1936 के बीच लिखा गया एक आत्मकथात्मक निबंध, और अछूत, जिन्हें भारत के यहूदी बस्ती के बच्चों के रूप में भी जाना जाता है, 1951 की जनगणना का संदर्भ शामिल थे।
26 अलीपुर रोड, अम्बेडकर के दिल्ली स्थित घर का पता, अब एक स्मारक के रूप में कार्य करता है। कई भारतीय राज्य उनके जन्मदिन, जिसे अम्बेडकर जयंती या भीम जयंती के नाम से भी जाना जाता है, को सार्वजनिक अवकाश के रूप में मनाते हैं। 1990 में, उन्हें मरणोपरांत भारत का सर्वोच्च नागरिक सम्मान, भारत रत्न प्राप्त हुआ।
उनके जन्म और मृत्यु की तारीखों के साथ-साथ धम्म चक्र प्रवर्तन दिवस (14 अक्टूबर, नागपुर) पर श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए कम से कम दस लाख लोग उनकी मुंबई चैत्यभूमि पर एकत्र होते हैं। किताबें हजारों स्थापित पुस्तक दुकानों में बेची जाती हैं।
अपने अनुयायियों को उनका संदेश था “शिक्षित बनो, संघर्ष करो, संगठित रहो!”
Source : wikipedia
